第 24 章
以色列的復興被直接預言：一切都出於神，並歸於神
羅馬書 11:25-36
到目前為止，聖保羅與其說是預言，不如說是在推理。他向他的外邦朋友展示了以色列恢復與基督關係的「自然性」，以及這種恢復必將為世界帶來祝福的顯然確定性。現在，他以先知完全的權柄，進一步直接斷言事情必將如此。「他們被接在自己的橄欖樹上，豈不更自然嗎？」這個問題隱含了斷言；剩下的只是將其完全展開。
弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕，這神計畫中的事實，若無啟示就不可能知道，但一旦啟示就顯得光明（免得你們自以為聰明，珍視那其實只是部分瞥見的洞見）；就是以色列人有部分——並非全部——心裡剛硬，這剛硬將持續到外邦人的數目添滿，直到外邦人的歸主在某種意義上成為奔騰的潮水。於是，以色列全家，即作為整體的以色列，不再是零散的個體，都將得救，來到那唯一能使人脫離審判與罪惡的救主腳前；正如經上所記（詩14:7，賽59:20，並賽27:9）：「必有一位救主從錫安出來，祂要消除雅各家的一切不虔；當我除去他們罪惡的日子，當我赦免並恢復他們的日子，他們將發現我所賜的約，將證明是我的應許與供應，是『立定且穩固的』。」
這是一段值得紀念的經文。首先，它是書信中所有先知性宣告中最明確的預言之一。撇開所有細節解釋的問題不談，它整體上給我們傳遞了這樣的信息：在未來，對於以色列民族，隱藏著一個充滿壓倒性祝福的關鍵時期。如果說有什麼是在永恆計畫中被揭示為固定的——這計畫從不侵犯受造物的意志，卻也不受其支配——那就是這一點。我們已經聽過使徒充分且毫不妥協地談論以色列的罪；那剛硬或麻木的屬靈感知、拒絕順服純粹的恩典、對有效的自我義的焦躁追求、那深刻且排他的傲慢。因此，這即將到來的憐憫的應許，竟顯得如此主權且宏偉，足以令世界驚訝。它必將來到；基督的先知保羅是這樣說的。他並非基於歷史的前因，也不是基於一般原則，而是基於聖靈的啟示，他談論那奇妙的未來，彷彿它就在眼前：「以色列全家都要得救。」
我們讀到「沒有標註日期」。就本章而言，年歲與日子彷彿不存在。總體而言，他眼中的過程範圍肯定很大；他並不期望在短時間內看到那偉大事件的所有預備工作都完成。但他對此隻字未提。我們所能收集到的是，他在未來看到外邦基督教的巨大進展；這將對以色列人的心靈產生巨大的影響；藉著神的恩典，無論以何種方式實現，以色列將出現大規模且相對突然的覺醒；以色列在基督裡的全國性得救；「收納他們」；以及由此產生的「死而復生」——對整個世界而言的死而復生。無論遲早，無論伴隨著什麼神聖或人為的事件，事情必將如此。「部分屬靈感知上的失敗」將會消失。「救主必從錫安出來，消除雅各家的一切不虔。」「以色列全家都要得救。」
「你信先知嗎？」聖保羅對亞基帕王提出的這個問題，現在也從他自己的預言中傳向我們。「主啊，我們信。」我們的主知道，在我們這個時代，這對我們來說並不容易。唯物主義的惡劣空氣，以及它所涉及的深刻而冷漠的宿命論，正籠罩著我們。它惡劣影響的一個徵兆，就是教會中日益增長的傾向，即試圖限制、最小化，並盡可能地從聖經中解釋掉那些真正且獨特超自然的事物，無論是工作還是言語。那些冠以基督之名的人，且往往帶著忠誠與敬虔的意圖，似乎對聖經中這種預言的成分，與他們的主所想的截然不同，並想讓我們相信，去把握並為此爭辯並非什麼大事。但至於我們，我們渴望在凡事上都與那位永恆的真理與光保持一致，祂為了向我們清晰地展開祂的觀點，明確地取了我們的本性。祂活在預言性聖經的光中與能力中，並死在其中。祂預言了。祂復活後差遣祂的使徒，正如聖靈將教導他們的那樣，去預見「將來的事」（約16:13）。對我們來說，祂這「所揀選的器皿」的預言，給了我們信心與盼望的條款。我們不明白，但我們相信，因為這裡寫著，在這些不信盛行的日子之後，在所有這些大聲或半含糊、憤怒或痛苦的「應許之地在哪裡？」的質問之後，世界將看到一個前所未有的屬靈神蹟。「以色列全家都要得救。」主耶穌基督，救主啊，誠然如此。請用這對你選民與對世界的盼望之耐心充滿我們。
從這段經文的綜覽轉向討論其細節，幾乎是一種痛苦。但這是必要的；為了我們的目的，只需簡短即可。無論結果如何，它都不會觸動核心應許的宏偉。
1. 「直到外邦人的數目添滿」。這是否意味著在外邦人歸主的潮流結束後，以色列才會得到偉大的祝福？當然，希臘文可能帶有這種含義；或許，單獨來看，它比其他任何解釋都更容易承載這種含義。但它有一個困難，即它將以色列的「得救」歸結為對外邦世界沒有任何祝福的影響。然而，羅馬書11:12已經暗示，以色列的「豐滿」將是「世界」、「外邦人」的「更豐富」。而羅馬書11:15也暗示，如果我們解讀正確的話，這對「世界」而言將是「死而復生」。這引導我們將此處的短語解釋為，不是指外邦神兒女收割的結束，而是指那個過程正處於高潮的時期。那個充滿顯著恩典的時期，將成為以色列受到祝福衝擊的契機；而從以色列的祝福開始，神聖的善將為世界帶來不可估量的進一步增長。
2. 在我們繼續之前，讓我們觀察這些句子所揭示的教會責任：為猶太人傳福音給外邦人，也為外邦人傳福音給猶太人。這兩項神聖的事業在自身之外都有預定的效果。非洲、印度、中國的傳道人，正在為「以色列全家得救」的時刻而工作。希伯來離散之地的傳道人，正在為以色列準備那最終祝福的時刻，屆時「得救」的民族將在神的手中，以聖潔的生命點燃世界。
3. 「以色列全家都要得救」。一些解經家認為這指向神的以色列，即亞伯拉罕屬靈的子孫。如果是這樣，它將被相當好地意譯為一個應許：當外邦人的歸主完成，猶太人心中的「屬靈感知失敗」消失時，信心的家庭就完整了。但肯定地說，將整段經文中的「以色列」神祕化解釋，是對文字與思想的暴力。如果我們在這裡突然這樣做，而以色列與「外邦人」的對立正是信息的主題，那麼解釋就變成了武斷的工作。不；我們這裡談論的是那個民族，曾經被揀選在人類屬靈歷史中具有神祕的特殊性，但目前處於停滯狀態。這個民族有一個祝福在望；一個屬靈的、神聖的、完全出於恩典的祝福，對民族中的每個成員而言是個別的，但在結果的規模上卻是民族性的。我們不必強求「全」字必須嚴格按字面理解。我們也不必將祝福的危機限制在任何時間點上。但我們肯定可以推斷，蒙福的人數至少將是絕大多數，且這項工作不會是慢性的，而是關鍵性的。一個相對迅速且奇妙的轉變，將向世界展示一個悔改、忠誠、聖潔、歸於神的民族。
4. 來自詩篇與先知的引用（羅11:26-27）提出了不止一個問題。它們緊密交織，且並非逐字引用。「從錫安」取代了「為錫安」。「祂要消除雅各家的一切不虔」取代了「為雅各家轉離過犯的人」。這「就是我的約」取代了「這是祂的祝福」。還有其他細微的變化。然而，我們敬虔地在原文與引文中追蹤到，它們同樣都是聖靈先知性器官的工作，兩者中都有一個偉大的統治思想，即「救主」主要屬於「錫安」，且主要為她的人民儲存了祝福。
我們是否應該像一些虔誠的解經家那樣，將「救主必從錫安出來」解釋為預言升天的耶穌為了以色列的得救，親自、可見地回到字面上的錫安，並從那裡走向離散之地或世界，進入千禧年的榮耀？我們在此註釋中刻意避免詳細討論由此引發的巨大爭論。我們將一些熱切且認真提出的問題暫且擱置一邊。以色列會以基督徒還是反基督徒的身分回到那地？他們歸主的直接動力是主的顯現，還是祂聖靈的澆灌，藉此祂在屬靈上造訪並祝福他們？那時將伴隨什麼樣的工作與奇蹟？我們現在所做的只是表達一種信念，即此處的先知性引用不能被認為是明確預言了一次可見且局部的回歸。如果我們解讀正確，它們的含義可以意譯如下：「經上預言，人類的救主屬於錫安，即以色列，且無論祂最終何時完成祂的工作，祂都將為以色列完成，並帶有恩典與榮耀的特殊性。」如此解釋，羅馬書11:26的「必出來」是神聖目的的抽象未來。在永恆的計畫中，救贖主在祂第一次來到世上時，就是要來到、為了、並出自「錫安」。祂的救贖工作將沿著永遠以該事實為特徵的軌道進行，並產生永遠的結果。
主耶穌基督確實正在親自、字面上、可見地，並為了祂子民永恆的喜樂，再次降臨；「這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來」（徒1:11）。隨著時代的展開，信徒教會對那偉大前景的豐滿，以及如果我們可以這樣說，對其多樣性的洞見，確實也在增長。但我們仍然認為，在我們試圖處理該前景的任何細節（關於時間、季節、方式）之前，彷彿我們完全知道一樣，需要一種深刻且敬虔的謹慎。在所有未應驗預言的解釋軌道上——僅舉一個問題——這仍然是一個未解之謎：為什麼所有時代的所有聖徒都被同樣要求警醒，如同那些「不知道主何時來到」的人一樣。
但讓我們更頻繁地，無論我們在細節上有多大分歧，向彼此背誦我們盼望的榮耀本質。「祂第二次顯現，與罪無關，乃是為拯救那些等候祂的人」；「我們必在空中與主相遇」；「這樣，我們就要和主永遠同在」（來9:28，帖前4:17）。
在那之前，我們永遠不會完全理解未應驗預言的年表與過程。
現在，使徒簡短地總結了這封「書信中的書信」；這關於以色列的預言。就福音而言，從撇開猶太教向世界傳福音的觀點來看，那種因以色列的背叛而加速的「傳福音」，他們是仇敵，這是為了你們的緣故，在某種意義上被允許對主和祂的基督採取敵對態度，並據此受到對待；但就揀選而言，從神聖選擇的觀點來看，他們因著列祖的緣故是蒙愛的；因為神的恩賜與選召是沒有後悔的。那無條件選擇的「恩賜」，那並非由對象的良善所引起，而是來自永恆深處的愛；那不僅邀請受造物，且實現了邀請目的的「選召」；這些事物在本質上是不會隨著人與時間的變化而改變的。那個被如此恩賜與選召的民族，「不是照著他們的行為」，永遠是永恆情感那不可改變的對象。
我們難道不能擴展這句在預言性簡潔中如此絕對的句子的參考範圍，並將其視為不僅對民族，而且對個人宣告了一種不可廢棄的憐憫的祕密嗎？在這裡，正如在其他地方一樣，我們需要記住那條規則，它要求我們在所有真理的高處與深處，「走向兩個極端」。在這裡，正如在其他地方一樣，我們必須敬虔地小心我們如何應用這預言，以及應用給誰。但這預言難道不是在說，當永恆的愛在沒有功德的情況下，以神聖的特殊性臨到一個人時，那裡——不是武斷地，而是藉著一種我們無法解釋但可以相信的律——它就永遠存留嗎？不過，這只是此處順帶一提的思考。眼下的問題是一個被揀選的民族，而不是一個被揀選的靈魂；因此他繼續說：因為正如你們從前不順服我們的神，如今，在實際的情況下，在祂的恩典中，因他們的不順服而蒙了憐憫；所以他們如今也是不順服，因著你們的憐憫，在與那憐憫神祕的聯繫中——這憐憫在你們外邦人的黑暗中向你們啟示了救恩——好叫他們也蒙憐憫。是的，甚至他們的「不順服」，在恩典的奧祕中，也是為了他們最終的祝福而被允許的；它將被轉化為那種深藏在所有真正悔改中的自我發現，並在救贖性的「自我絕望的信心」中湧向永生。外邦人（第1章）被帶向自我發現，作為自然界中對神的叛逆者；猶太人（第2章）則作為基督所啟示的神的叛逆者。如果這樣的比較是可能的，後者在神的計畫中是更困難、也更進階的工作。它發生了，或者說它正在發生並將要發生，在順序上較晚，且更接近救贖最終與普遍的勝利。因為神將眾人都圈在不順服之中，特要憐憫眾人。祂以司法許可的命令，讓外邦人將他們對公義的抵擋發展成非自然的暴行。祂讓猶太人將他們的抵擋發展成對他們自己榮耀彌賽亞的絕望拒絕。但祂給出這命令，並非作為一個不在乎的神，一個僅僅是至高的律法，一個坐在罪惡場景之上漠不關心的力量。祂讓疾病爆發成瘟疫，是為了讓有罪的受害者最終能尋求祂的救治，並將其作為純粹且最令人驚奇的憐憫而接受。
讓我們不要誤用這段經文，將其解讀為對最後所有種族個體都能無差別地實際得救的虛妄盼望；這是一種預定論的盼望，聖經不僅沒有提供有效的證據，反而發出了至少聽起來像是最緊急且明確的警告。此處的上下文，正如我們剛才在另一個聯繫中所看到的，更多地與群體而非個人有關；與外邦人和猶太人的共同特徵有關，而非將他們視為個體。然而，讓我們帶著敬虔的大膽，從這些話語中汲取保證，讓我們的信心完全信靠那位永恆者，無論祂採取什麼行動，祂在祂最不可測的作為中，都對祂自己真實，對永恆的愛真實。
在這裡，使徒的聲音，當我們似乎在聆聽時，暫停了片刻，因為他進入了敬畏與信心的無聲思想中。他現在已經發出了他的先知性負擔，告訴我們外邦人，以色列的罪有多大，但以色列的特權也多大，他即將到來的憐憫也多麼確定。而在這偉大的特殊啟示背後，那些更宏偉的真理形式仍然在他靈魂中升起，我們之前已被引導去注視這些真理；神的義、稱義的恩典、信徒靈魂對罪的統治、聖靈的豐滿、聖徒即將到來的榮耀、被解放的宇宙、永恆的愛。在這一連串強大的屬靈發現之後，除了敬拜，還剩下什麼呢？聽，當他再次開口，筆再次在紙上移動：
深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！「誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？」誰是先給了祂，使祂後來償還呢？因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂：願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們。
誠然如此，阿們。我們也與使徒、與羅馬的聖徒、與整個教會、與天上的全體軍隊一起，俯伏我們的生命，並將自己獻給那純粹的敬拜行動，在其中，受造物在自己眼中降至最低，甚至完全從自己的視線中消失，卻在造物主的光中升至最高。對於這樣接近那位無限且位格化的存在與救贖之源，這是多麼神聖的時刻，多麼合適的契機！我們已被引導從一個理由到另一個理由，從一個教義到另一個教義，從救贖恩典金鏈中的一個環節到另一個環節。人類功德的夢想已經被光之箭從心中驅逐；而一種最絕對、最仁慈的恩典的純粹榮耀，已經取代了它的位置。我們一直被提醒，彷彿在碎片與燦爛的瞥見中，這些教義、這些真理，並非抽象的原則，而是某一位格的意志與愛的表達；這是一個充滿永恆生命的事實，但當人類對宗教的研究，哪怕只有一小時，被帶離十字架與寶座的腳下時，卻太容易被忘。但現在，所有這些線索都向上匯聚到它們的起源。藉著十字架，它們到達了寶座。藉著子的工作——與父合一，因為關於子也寫著（西1:16）「萬有都是藉著祂，也是為祂造的」——藉著祂的工作，並在其中，我們來到父的智慧與知識面前，祂制定了祝福的計畫，並計算且供應了它所有的手段。我們觸摸到了那個受造物向其最終安息——神榮耀的異象——重力吸引的點。我們在對那些過於明亮而無法直視的奧祕事實面前，帶著深刻且喜樂的沉默安息。在使徒所有的啟示之後，我們在信心裡與他一同承認，帶著與我們生命一樣深刻的默許，承認那最終的祕密——神道路的祕密——是無法搜尋、無法追蹤的。在基督的光中，知道「耶和華，耶和華神，是有憐憫有恩典的」，同時也是主權的、終極的，對我們來說變得奇妙地足夠了。祂自己的永恆滿足；這是無限合宜且蒙福的，正如祂的旨意是萬物真實的有效因，祂的同在是它們持續的祕密，所以祂自己就是它們的最終因、它們的目的、它們的目標；它們在完全屬於祂時實現了它們的理念，找到了它們的極樂；「萬有都是歸於祂」。
「願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」那不斷推進的「世代」（αίωνες），即永恆生命中無窮的發展，我們對此知之甚少；除了最偉大的一個事實：在這些世代中，蒙救贖的受造物將永遠榮耀的不是自己，而是造物主。他們將在其中發現一種無盡且日益豐盛的青春、一種取之不竭的動力、一種無法被打破的安息，以及一種確實「不能再死」的生命——這生命總是將其所有福樂的豐盛，全然降服於那位可稱頌者的旨意與使用之中。
在基督裡，我們已經身處這些「世代」之中。我們確實將在祂裡面，隨著它們永恆的成長而永遠成長，以歸榮耀給上帝的恩典。但我們切莫忘記，就我們那與基督一同藏在上帝裡面的生命而言，我們已經處於這些世代的進程中了。帶著這份回憶，讓我們常常將自己獻上，彷彿出於恩典的「第二天性」一般，獻身於敬拜。這並不一定意味著要頻繁地將我們的時間從生活的實際服事中抽離出來；我們只需繼續閱讀這封書信接下來的篇章，就會被提醒：我們在主裡面被分別為聖，是為了與周遭所有的需求進行無私的接觸。但願那樣的生活，其內在、其動力，皆是敬拜的靈。藉著信心，將我們的一切從上帝那裡領受，讓我們在內心深處總是將其歸還給祂；我們不僅要以最單純的感恩承認祂已將我們從定罪與罪惡中救贖出來，更要以一種敬拜的直覺看見，我們與我們所有的一切，都是那「萬有」的一部分——這萬有「本於祂」、「倚靠祂」，也全然「歸於祂」。這是基於絕對的權利，基於我們受造的終極律法，因為我們是永恆之愛的受造物。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們是否應該像一些虔誠的解經家那樣，將『救主必從錫安出來』解釋為預言升天的耶穌為了以色列的得救，親自、可見地回到字面上的錫安，並從那裡走向離散之地或世界，進入千禧年的榮耀？」：本段反映了對千禧年論持保留或非千禧年前論的立場；其他宗派如時代論（Dispensationalism）則主張基督將在千禧年前親自回到耶路撒冷，建立地上的國度。
2. 「讓我們不要誤用這段經文，將其解讀為對最後所有種族個體都能無差別地實際得救的虛妄盼望；這是一種預定論的盼望，聖經不僅沒有提供有效的證據，反而發出了至少聽起來像是最緊急且明確的警告。」：本段反映了反對普救論（Universalism）的立場；其他宗派如部分自由派神學或普救論者則可能主張神最終會拯救所有受造物。